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Bruno Moroncini Réponses au forum "Littérature et art chez Foucault" Dans ses travaux des années 60 (qu’il s’agisse des textes principaux ou de textes d’occasion), Foucault a dédié un grand nombre de pages à la réflexion sur œuvres et auteurs. On peut songer, par exemple, aux analyses consacrées à Cervantes et Velázquez dans Les mots et les choses ; ou encore aux nombreuses références à des auteurs comme Artaud, Nerval, Mallarmé et Sade dans l’Histoire de la folie – œuvre complexe et riche, qui accueille aussi plusieurs allusions importantes à des peintres comme Van Gogh, Bosch et Dürer. En plus, tout le travail foucaldien des années 60 est rythmé par les essais de critique littéraire publiés sur les revues « Tel Quel » et « Critique », et par la publication de deux monographies : l’une dédiée à Roussel et l’autre à Magritte. Enfin, parmi les nombreux débats et colloques auxquels Foucault a participé, il est nécessaire de rappeler, d’une part, l’intervention sur Manet (déjà publiée en Italie) et, de l’autre, celle consacrée aux rapports entre langage et littérature (qui va bientôt paraître en France, mais qui a déjà été publié en édition espagnole : Michel Foucault, Langage et Littérature, Saint-Luis, Belgique, 1964, inédit, consultable à l’IMEC, Fonds Foucault, DI* ; tr. es. De lenguaje y literatura, Ediciones Paidòs, Barcelone 1996, p. 63-106). En considérant cette remarquable série de travaux, est-il possible, à votre avis, de parler d’une dimension « esthétique » dans la pensée foucaldienne ? B. Moroncini: Di un’estetica in senso proprio a proposito di Foucault non credo si possa parlare: né nel senso affermatosi a partire dalla cultura filosofica dell’idealismo tedesco di una scienza teoretica del bello né in quello precedente, settecentesco, e oggi ripreso per esempio da Maurizio Ferraris, di una critica del gusto intesa essenzialmente come primato della percezione se non della sensazione, sebbene le analisi sul quadro di Magritte Questa non è una pipa e quelle sulla pittura di Manet abbiano molti punti in comune con il testo di Deleuze dedicato a Francis Bacon e intitolato non a caso Logica della sensazione. Diciamo allora che è con la tesi di un’ ‘estetica razionale’ che Foucault non sembra avere nessun rapporto, mentre mostra al contrario un grande interesse nei confronti degli aspetti materiali della pittura - ad esempio la messa in primo piano della natura del supporto, la tela, nella produzione di Manet da cui derivano pratiche del disegno, uso del colore e differenze nelle fonti di emissione della luce nuove e rivoluzionarie. Si potrebbe dire che Foucault è più interessato alle poetiche (prendendo il termine in senso lato e attribuendolo sia alla letteratura e alla poesia che alle arti figurative), cioè a queste vere e proprie ‘istruzioni per l’uso’ ricavabili sia dalla riflessione stessa degli autori sulla propria pratica che da quella degli interpreti. D’altronde, fino allo spartiacque rappresentato dalla kantiana Critica del giudizio, il campo di ciò che chiamiamo l’estetica si divideva fra le poetiche dal punto di vista della produzione e le analisi del gusto da quello della ricezione e, per quanto riguarda l’insieme di ciò che si definisce letteratura, dall’arte del discorso. Poiché concordo con quanto sostiene Gabriele Frasca sulla nascita recente, sette-ottocentesca, della ‘letteratura’ come sistema ideologico a sostegno della borghesia, e sul fatto che si dovrebbe ritornare a parlare dell’arte del discorso quando ci si interroga, sia dal punto di vista teorico che da quello storico e critico, sulla produzione poetica e prosastica, azzarderei l’ipotesi che le pratiche foucaultiane, siano esse archeologiche e/o genealogiche, possano essere rubricate come variazioni dell’antica e nobile arte del discorso sia all’epoca degli ‘scritti letterari’ che in quella successiva, dove l’interesse per il discorso si concentra sulle interdizioni che lo fondano e sulle partizioni che produce. > Lire la réponse de Stefano Catucci > Lire la réponse de Maryvonne Saison D’une façon synthétique et générale, on peut affirmer que la littérature représente, pour Foucault, le lieu ambigu et toujours mobile dans lequel se situe l’incertaine frontière qui sépare fiction et réalité, sommeil et veille, folie et raison. La littérature, en effet, n’est pas considérée comme l’une des formes que peut assumer l’expression de l’intériorité de l’auteur, mais comme une véritable « expérience-limite » à travers laquelle, de l’intérieur d’un paradigme, on avance vers l’extérieur. Et c’est précisément en vertu de ce mouvement que, en produisant au-delà du Même cet impossible-à-penser qui caractérise la pure extériorité, il est possible d’achever un procès d’émancipation par rapport à soi-même. L’expérience-limite s’identifie, écrit Foucault, avec le concept « d’arracher le sujet à lui-même, de faire en sorte qu’il ne soit plus lui-même ou qu’il soit porté à son anéantissement ou à sa dissolution ». C’est cette entreprise de « dé-subjectivation », cette « idée d’une expérience limite qui arrache le sujet à lui-même » (M. Foucault, Entretien avec Michel Foucault, in Dits et écrits II, 1976-1988, Gallimard, Paris 2001, p. 862) qui intéresse et oriente la réflexion foucaldienne à partir des années 60, et qui le conduit bien au-delà de ses premières études de matrice phénoménologique. Or, si l’on considère que, à partir de L’ordre du discours, les écrits foucaldiens sur la littérature deviennent étonnamment rares, et que l’intérêt de Foucault pour les processus de de-subjectivation demeure constant, quels sont, à votre avis, les lieux où cette thématique est reprise et développée ? Et de quelle manière resurgit-elle dans les argumentations et réélaborations théoriques, politiques et éthiques des années 70 et 80 ? B. Moroncini: Per rispondere a questa domanda è necessario prima affrontare la questione del ruolo della ‘letteratura’ nel primo Foucault. Mi permetto a questo proposito di fare un’ipotesi ancora più azzardata della precedente: a me pare che tutta la produzione di Foucault fino all’Ordine del discorso si debba porre sotto le insegne della versione moderna di ciò che egli stesso definisce la ‘finzione occidentale’, vale a dire la letteratura come arte del discorso. Arriverei addirittura a pensare che l’intento di Foucault anche quando scriveva La storia della follia e Le parole e le cose era quello di proseguire se non di eguagliare, disponendosi nella loro eco, le pratiche di scrittura di autori come Bataille, Blanchot, Artaud, Roussel. L’uso del termine finzione per designare la letteratura rinvia molto probabilmente a Borges, ma secondo me c’è in esso l’eco di Bentham e di Lacan: di Bentham perché prima di essere l’autore del Panopticon, il pensatore inglese è il fondatore della prima ontologia linguistica della filosofia moderna. Fictitious, fittizio, è per Bentham l’ordine inaugurato dal linguaggio che sostituisce le sostanze della vecchia metafisica. Di Lacan, perché proprio il Bentham della Teoria delle finzioni è uno degli autori di riferimento dello psicoanalista francese, nella misura in cui offre un fondamento filosofico alla sua teoria dell’inconscio strutturato come un linguaggio. È noto che per Foucault la ‘finzione moderna’ è quella pratica di scrittura che permette l’acceso all’opera inoperosa del linguaggio, appunto al fatto che il linguaggio è il continuo slittamento del significato sotto i significanti e lo spostamento dei significanti lungo la catena multipla dei segni. Se ciò che si sposta è secondo Lacan il desiderio, allora la ‘finzione moderna’ è l’iscrizione del desiderio, un’iscrizione che avviene via linguaggio e la cui legge è la stessa del desiderio. Ma un desiderio senza oggetto, un desiderio sottoposto alla sola legge del linguaggio, è un desiderio che gira a vuoto, un desiderio mortifero o folle. Mi chiedo allora se la prima prefazione alla Storia della follia, poi cassata da tutte le riedizioni successive perché accusata da Foucault stesso di eccesso di soggettivismo fenomenologico, non mirasse in realtà a far fuoriuscire la follia dagli ordini del discorso per riaffidarla finalmente ad un discorso del tutto coincidente col linguaggio, sottratto cioè alle partizioni, soprattutto a quella caratterizzante tutta la modernità, fra la ragione e la follia. Quell’esperienza originaria della follia non era l’esperienza della legge del linguaggio cui si accedeva attraverso la scrittura finzionale? Forse il Foucault successivo abbandona un simile progetto: tuttavia, come sostiene Stefano Catucci, esso sembra ritornare, dopo la deviazione genealogica lungo la coppia potere/sapere, e forse anche a causa di quest’ultima, sotto la forma di una scrittura di sé legata ai temi della maîtrise e dell’estetica dell’esistenza. A patto però che dietro l’espressione ‘estetica dell’esistenza’ non sia contrabbandata nessuna forma di estetismo come se la prestazione specifica della padronanza di sé dovesse essere quella di fare della propria vita un’opera d’arte, ma indichi un processo di stilizzazione, di trasformazione della vita in forma, di una forma frutto dell’autonomia e non dell’assoggettamento. > Lire la réponse de Stefano Catucci |